Autor: David Hume (1711-1776)
Primera publicación: 1748

Hacia el final de su Investigación Sobre el Entendimiento Humano, Hume dice que «Las decisiones filosóficas no son más que los reflejos de la vida común, metodizada y corregida». Este epigrama sencillo y hogareño esconde muchas cosas. Por un lado, la Investigación es en realidad una especie de revisión popularizada de ideas que se desarrollaron sistemáticamente en el Libro I de su precoz Tratado de la Naturaleza Humana (1739-1740), el cual, aunque se completó antes de que el autor cumpliera veinticinco años, ha sido caracterizado como uno de los trabajos más profundos, rigurosamente razonados y puramente científicos de la historia de la filosofía. En segundo lugar, el método de Hume para corregir los reflejos de la vida común en realidad implica un ataque completo a las oscuridades de los idealistas metafísicos.

Nacido en una época de razonamiento, Hume al principio compartió el optimismo de aquellos que estaban seguros de que la razón pura podía develar los secretos de la naturaleza, y mientras leía a Bacon, Newton, Hobbes y Locke, anhelaba una fama igual a la de ellos. Pero (como informó en una carta a Sir Gilbert Elliot) aunque «comenzó con una búsqueda ansiosa de argumentos, para confirmar la opinión común; las dudas se infiltraron, se disiparon, regresaron; se disiparon nuevamente, volvieron nuevamente; y fue una perpetua lucha de la imaginación inquieta contra la inclinación, quizás contra la razón «. Esa última, «quizás contra la razón», es la frase crucial, ya que ningún filósofo antes de Hume utilizó la razón de manera tan brillante en un ataque contra las certezas de la racionales. Los doce ensayos de la Investigación reflejan sus tres ataques principales: (1) contra el racionalismo, la doctrina de las ideas innatas, la fe en el razonamiento lógico y un universo ordenado; (2) contra el empirismo, tanto del tipo que condujo al dualismo lockiano como al idealismo berkeliano, sobre la base de que ni lo físico ni lo espiritual pueden probarse; y (3) contra el deísmo, basado en axiomas universales y la ley de causalidad. No es de extrañar que, desde Hume, las religiones hayan apelado en gran medida a la fe más que a la razón.

Considerando lo que queda cuando un escepticismo tan completo rechaza gran parte de las creencias de los hombres racionales, el propio Hume admitió fácilmente (en el cuarto ensayo, «Dudas escépticas sobre las operaciones del entendimiento») que como hombre estaba bastante satisfecho con los procesos de razonamiento ordinarios. , pero que como filósofo tenía que ser escéptico. Porque el razonamiento no se basó en la experiencia sensorial inmediata. «El pensamiento más vivo es todavía inferior a la sensación más aburrida», afirmó en su segundo ensayo, «El origen de las ideas». A menos que la mente esté «trastornada por la enfermedad o la locura», las percepciones reales tienen la mayor «fuerza y ??vivacidad». «y es sólo en tales cuestiones de hechos mentales básicos y no en las relaciones abstractas de las ideas, como en las matemáticas, que debemos depender de las certezas sobre la vida. Por ejemplo, ninguna cantidad de razonamiento podría haber llevado a Adán al Jardín del Edén creer que el agua transparente y fluida lo ahogaría o que el fuego brillante y cálido lo reduciría a cenizas. «Ningún objeto descubre [revela], por las cualidades que aparecen a los sentidos, ni las causas que lo produjeron, ni los efectos que surgen de él». Al tratar con esta idea, Hume es bastante obstinado y persistente; apoya cada argumento en un rincón, en algún «dilema peligroso» / «Además, se divierte inmensamente mientras lo hace», los filósofos que se dieron aires de sabiduría y suficiencia superiores, tienen una tarea difícil cuando se encuentran con personas de disposiciones inquisitivas / ‘ él dice. Con respecto a la causa y el efecto, argumenta que esperamos efectos similares de causas que parecen similares; sin embargo, esta relación no siempre existe y, aunque se observa, no se razona. Además, es meramente una suposición arbitraria, un acto de fe, que los eventos que recordamos que ocurrieron secuencialmente en el pasado continuarán sucediendo en el futuro. Por tanto, la causalidad era simplemente una creencia, y la creencia que él había definido como una «idea viva relacionada o asociada con una impresión presente».

Esto le pareció a Hume no sólo una idea filosófica poco práctica, sino un descubrimiento trascendental de gran trascendencia. Dado que la causalidad era un principio prioritario tanto de la filosofía natural como de la moral, y dado que no se podía demostrar razonablemente que la causalidad fuera cierta, se estaba preparando una tremenda revolución en el pensamiento humano. Sólo en el reino puro de las ideas, la lógica y las matemáticas, sin depender de la conciencia sensorial directa de la realidad, la causalidad podría aplicarse con seguridad (porque arbitrariamente). Todas las demás ciencias se reducen a la probabilidad. El ensayo final, «De la filosofía académica o escéptica», alcanza grandes alturas de elocuencia, cuando Hume sostiene que un razonamiento de priorato puede hacer que cualquier cosa parezca producir cualquier cosa: «la caída de un guijarro puede, por lo que sabemos, extinguir el sol ; o el deseo de un hombre de controlar los planetas en sus órbitas … «.

Cuando atropellamos las bibliotecas, persuadidos de estos principios, ¿qué estragos debemos hacer? Si tomamos en la mano algún volumen; de la divinidad o la metafísica escolar, por ejemplo; preguntémonos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre la cuestión de hecho y existencia? No. Entrégalo entonces a las llamas: porque no puede contener más que sofismas e ilusiones.

El vigor polémico de los ensayos se debe en gran parte a las amargas experiencias que Hume tuvo en los años inmediatamente anteriores a la publicación de la Investigación. En 1744 había tratado de cubrir una vacante en la cátedra de Ética y Filosofía Neumática en la Universidad de Edimburgo, pero para su asombro se invocó su Tratado para evitar el nombramiento: «Un clamor tan popular se ha levantado contra mí en Edimburgo, a causa de Escepticismo, heterodoxia y otros nombres duros … que mis Amigos encuentran alguna dificultad para resolver el punto de mi cátedra. Luego fue despedido sin salario completo como tutor del hijo loco del marqués de Annandale. Estas experiencias ayudaron a afilar la dura vanguardia de su pensamiento y estilo de prosa. Después de refinar su concepción de la razón y sus modos de funcionamiento, Hume la aplica a cuatro problemas cruciales: «Libertad y necesidad», «Razón de los animales» «Milagros» y «Providencia particular y un estado futuro».

En cuanto a la libertad y la necesidad, Hume sostiene que dado que el tema se relaciona con la vida y la experiencia en común (a diferencia de temas como el origen de los mundos o la región de los espíritus), solo la ambigüedad del lenguaje mantiene viva la disputa. Para una definición clara, sugiere que sea coherente con cuestiones de hecho y consigo mismo. La dificultad surge cuando los filósofos abordan el problema examinando las facultades del alma en lugar de las operaciones del cuerpo y la materia bruta. En este último, los hombres asumen que perciben causa y efecto, pero en el funcionamiento de sus mentes no sienten ninguna conexión entre motivo y acción. Sin embargo, no podemos invocar la doctrina de causa y efecto sin, en última instancia, rastrear todas las acciones, incluidas las malas, hasta la Deidad a quien los hombres se niegan a aceptar como el autor de la culpa y la vileza moral en todas sus criaturas. De hecho, la libertad y la necesidad son cuestiones de sentimiento emocional momentáneo «que no deben ser controladas o alteradas por ninguna teoría filosófica o especulación en absoluto». La «Razón de los animales» consiste en niños, filósofos y la humanidad en general. no tanto en inferencias lógicas como en la experiencia de analogías y acciones secuenciales. La observación y la experiencia por sí solas enseñan a un caballo la altura adecuada a la que puede saltar oa un galgo cómo encontrar a la liebre en sus huellas con el menor gasto de energía. Teoría del aprendizaje de Hume aquí parece basarse en el principio placer-dolor y constituye el trasfondo de algunas teorías de la psicología del siglo XX. Sin embargo, Hume termina este ensayo con una larga salvedad en la que cita los Instintos, conocimiento no aprendido derivado de la mano original de la naturaleza. , y luego agrega este curioso comentario final: «El razonamiento experimental mismo, que poseemos en común con las bestias, y del que depende toda la conducta de la vida, es nada más que una especie de instinto o fuerza mecánica, que actúa en nosotros desconocidos para nosotros ».

El ensayo sobre los milagros es quizás el más animado de toda la colección y es el que Hume esperaba, correctamente, que suscitaría la mayor oposición. Sin embargo, estaba seguro de que su argumento sería, para los sabios y los eruditos, «un freno eterno a todo tipo de engaños supersticiosos y, en consecuencia … útil mientras el mundo perdura». Se puede creer que los acontecimientos sólo suceden cuando se observan, y todos los informes de eventos que no se observan directamente deben creerse sólo en la medida en que se ajusten a la probabilidad, derivada experimental o experimentalmente. Un milagro es una violación de las leyes de la naturaleza; por lo tanto, viola toda probabilidad; por lo tanto es imposible. La historia no da ningún ejemplo de milagro atendido personalmente por un número suficiente de incuestionablemente honestos, educados, hombres inteligentes. A pesar de la sorpresa, el asombro y otras sensaciones agradables que acompañan a los informes de experiencias novedosas, todos los nuevos descubrimientos que logran credibilidad entre los hombres siempre se han parecido en lo fundamental a aquellos objetos y eventos de los que ya tenemos experiencia. La creencia más extendida en los milagros existe entre los bárbaros primitivos. Finalmente, dado que no existe una forma objetiva de confirmar los milagros, los creyentes no tienen una base justa para rechazar los que afirman todas las religiones. «De modo que, en general, podemos concluir que la religión cristiana no solo fue al principio acompañada de milagros, sino que incluso en este día ninguna persona razonable sin uno puede creerla. La mera razón es insuficiente para convencernos … creer lo que es más contrario a la costumbre y la experiencia”.

En la edición póstuma de 1777 de la Investigación apareció el anuncio de que sólo estos ensayos no sistemáticos deben considerarse como que contienen los sentimientos y principios filosóficos de Hume. A pesar del hecho de que los filósofos profesionales, especialmente los positivistas lógicos, todavía prefieren el Tratado de la naturaleza humana anterior, es bueno que la Investigación, con su estilo más vivo y atractivo popular, sea su testamento personal. En él dijo que sería «feliz si … podemos socavar los cimientos de una filosofía abstrusa, que hasta ahora parece haber servido sólo como refugio para la superstición y para encubrir el absurdo y el error». La ironía es que logró tan bien socavar la razón que abrió la puerta al romanticismo de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Pero su voz ha sobrevivido a ese babel y su escepticismo humanista sobrevive. «Sé un filósofo», se advirtió a sí mismo, «pero en medio de toda tu filosofía, sigue siendo un hombre».