Autor: Benedictus de Spinoza (1632-1677)
Primera publicación: 1677

El título  completo en latín de la obra maestra de Spinoza es Ethica ordine geometrico demonstrata (Una demostración geométrica de la ética) y es una novedad en la historia del pensamiento, pero esta obra es famosa no por el uso novedoso de método, sino a pesar de ello. La principal ventaja del método es que revela el pensamiento de Spinoza con la mayor claridad posible, y aunque las demostraciones pueden no satisfacer a los críticos que se preocupan solo por las definiciones y la forma lógica, tienen una fuerte fuerza persuasiva sobre quienes, ya comprometidos con el amor del bien y de Dios, necesitan claridad y estructura en sus pensamientos.

Spinoza comienza con definiciones, procede a axiomas (no comprobados pero obviamente aceptables) y luego a proposiciones y demostraciones. Obviamente, si se debe encontrar fallas en el argumento de este filósofo, cualquier lugar es vulnerable, ya que se puede discutir sobre las definiciones, dudar de la verdad de los axiomas o cuestionar la validez de las demostraciones. Pero para rechazar el libro sería necesario cuestionar la integridad y sabiduría del espíritu de Spinoza, y eso no solo sería difícil sino, impertinente de hacer.

Durante mucho tiempo se ha considerado un error en filosofía intentar deducir lo que los humanos deben hacer a partir de un estudio de lo que hacen, pero lo que intenta Spinoza es una deducción de lo que los humanos deben hacer a partir de un estudio de lo que debe ser, según sus definiciones y axiomas. La principal crítica de su método, entonces, no es que se equivoque, aunque la mayoría de los críticos encuentran errores en él, sino que trata de usar medios lógicos para derivar verdades éticas. La crítica depende, lógicamente, del supuesto de que las verdades éticas o son cuestiones de hecho, no de lógica, o bien que no son verdades en absoluto sino, por ejemplo, expresiones emotivas.

Spinoza comienza la Ética con definiciones de «causa», «finito», «sustancia», «atributo», «modo», «libre», «eternidad» y «Dios», definiéndose este último término como «Ser absolutamente infinto sustancia, es decir, sustancia constituida de atributos infinitos, cada uno de los cuales expresa esencia eterna e infinita «. Para entender esta definición debe relacionársela con las definiciones de los términos dentro de ella, tales como «sustancia», «finito» y «atributo», pero también hay que resistir la tentación de identificar el término, así definido, con cualquier término usado convencionalmente. El Dios de Spinoza es bastante diferente del Dios de cualquier otra persona, al menos en su concepción. El punto de la definición es que lo que este filósofo quiere decir con «Dios» es todo lo que es «concebido a través de sí mismo» (es sustancia), no tiene límite para sus características esenciales (tiene atributos infinitos) y mantiene su carácter eternamente. Como se podría sospechar, la definición de «Dios» es crucial.

Los axiomas contienen verdades lógicas y semánticas como: «I. Todo lo que es, está en sí mismo o en otro»; «II. Lo que no puede ser concebido por otro, debe ser concebido por sí mismo»; «VI. Una idea verdadera debe coincidir con aquella de la que es idea», y «VII. La esencia de aquello que puede concebirse como no existente no implica la existencia». Al principio, los axiomas pueden ser desconcertantes, pero no son tan extraordinarios como parecen. El último axioma, por ejemplo, el número VII, sólo significa que cualquier cosa que puede pensarse como no existente no tiene por qué existir por su naturaleza.

Las proposiciones comienzan como implícitas directamente en las definiciones: «I. La sustancia es por su naturaleza anterior a sus modificaciones» se desprende de las definiciones de «sustancia» y «modo», y «II. Dos sustancias que tienen atributos diferentes no tienen nada en común entre sí», es otra consecuencia de la definición de “sustancia». A medida que aumentan las proposiciones, las demostraciones se hacen más largas, haciendo referencia no sólo a las definiciones sino también a las proposiciones anteriores y sus corolarios. Para aquellos interesados en la filosofía técnica, las demostraciones son intrigantes incluso cuando no son convincentes, pero para otros son innecesarias; lo importante es llegar a la idea central de Spinoza.

La Proposición XI es importante para preparar el camino para el argumento principal de este filósofo: «XL Dios o sustancia que consta de atributos infinitos, cada uno de los cuales expresa esencia eterna e infinita, necesariamente existe». Aunque se puede sentir tentado a aprovechar esta proposición como un instrumento a usar contra los ateos, es necesario recordar que el término «Dios» es un término técnico para Spinoza y tiene poco, si es que tiene algo, que ver con el objeto del culto religioso. .La Proposición XIV pronto sigue con la sorprendente afirmación de que «además de Dios, ninguna sustancia puede ser ni puede ser concebida». Un corolario de esta proposición es la idea de que Dios es uno; es decir, todo lo que existe, toda la naturaleza, es Dios. Las cosas individuales no existen por su naturaleza, sino sólo por la acción de Dios; y Dios no es sólo la causa de su existencia sino también de su naturaleza. (XXIV, XXV). Se podría esperar, en consecuencia, que una gran parte del universo sea contingente; es decir, depende de algo distinto de sí mismo y no tiene por qué ser como es. Pero Spinoza sostiene en la Proposición XXIX que «en la naturaleza no hay nada contingente, pero todas las cosas están determinadas por la necesidad de la naturaleza divina de existir y actuar de cierta manera». En consecuencia, la voluntad del hombre no es libre sino necesaria. (XXXII). Esta fue una de las ideas que hicieron impopular a Spinoza tanto entre judíos como entre cristianos.

Habiendo utilizado la Parte Uno de la Ética para desarrollar la concepción de Dios, Spinoza continúa en la Parte Dos, después de presentar más definiciones y axiomas, a explicar la naturaleza y el origen de la mente. Aquí nuevamente concluye que «en la mente no hay absoluto ni libre albedrío …» (XLVIII.). En esta sección también desarrolla la idea de que Dios es un ser pensante y extendido. En la Parte Tres, «Sobre el origen y la naturaleza de las emociones», Spinoza sostiene que las emociones son ideas confusas. «Nuestra mente actúa a veces y a veces sufre», sostiene en la Proposición I de esta Parte; «en la medida en que tiene ideas adecuadas, necesariamente actúa; y en la medida en que tiene ideas inadecuadas, necesariamente sufre». Quizás sea bueno notar que define «emoción» como cualquier modificación del cuerpo «por la cual el poder de actuar del mismo aumenta, disminuye, ayuda o dificulta, junto con las ideas de estas modificaciones». En este momento, en su libro, este filósofo ha creado la idea de que Dios, como sustancia pensante y extendida, es tal que toda la naturaleza es pensante y extendida (ya que todo lo que es debe ser parte de Dios). Otra forma de decirlo es que todo lo que existe lo hace tanto como cuerpo como idea. Por tanto, el ser humano existe tanto como cuerpo como idea. Si, entonces, el ser humano, como idea, no comprende adecuadamente las modificaciones del cuerpo humano, la mente sufre.

En la Parte Cuatro, «De la esclavitud humana; o de la fuerza de las emociones», Spinoza define el bien como «aquello que ciertamente sabemos que nos es útil», y en una serie de proposiciones desarrolla la idea de que cada persona necesariamente desea lo que considera bueno, que en el afán de preservar su ser el humano adquiere virtud, y que el deseo de ser feliz y de vivir bien implica desear actuar, vivir, «es decir, existir realmente». En este intento de relacionar la libertad de la persona con su voluntad de actuar y en la identificación del bien con el afán por la existencia, Spinoza anticipó gran parte de la obra más significativa de los existencialistas del siglo XX.

En la Proposición XXVIII de la Parte Cuatro, escribe que «El mayor bien de la mente es el conocimiento de Dios, y la virtud más elevada de la mente es conocer a Dios». Esta afirmación ha sido preparada por proposiciones anteriores que relacionan el bien con lo que se desea, el deseo de actuar, la acción con el ser y el ser con Dios. Debido a la complejidad del argumento se le hace posible a este filósofo argumentar que buscar el ser, buscar el bien, usar la razón y buscar a Dios son lo mismo. Usar la razón implica llegar a tener ideas adecuadas, tener ideas adecuadas implica conocer la naturaleza de las cosas, conocer la naturaleza de las cosas implica conocer a Dios. Aunque pueda parecer que la filosofía de Spinoza, a pesar de todas sus referencias a Dios, es egoísta en el sentido de que esta fase crucial de su argumento depende de la afirmación de que cada humano busca preservar su propio ser, un examen completo de la Parte Cuatro mostrará que maneja trascender la base egoísta de la acción argumentando que para servir mejor al yo se usa la razón; pero usar la razón es buscar una idea adecuada de Dios y, en consecuencia, buscar lo que es bueno para todos. De hecho, Spinoza afirma específicamente que todo lo que hace que los hombres vivan en armonía unos con otros es beneficioso y bueno, y que todo lo que trae discordia es malo. La mayor felicidad o bienaventuranza del hombre, según él, es «la paz mental que brota del conocimiento intuitivo de Dios». Esta conclusión es ciertamente consistente con las ideas de este filósofo de que el bien del humano consiste en escapar de la esclavitud humana de las pasiones, que escapar de las pasiones es comprender las causas que afectan al yo, que comprender las causas implica acción, y que la acción conduce a Dios.

Cuando el hombre a través de la acción racional llega a determinarse a sí mismo, participa de la esencia de todo ser; llega a ser tan uno con Dios que posee un amor intelectual por Dios, que es la bendición y la virtud del hombre. Lo eterno es conocido solo por lo eterno; por tanto, al conocer a Dios, el hombre se hace eterno no de una manera finita o individual, sino como parte del ser de Dios.

Despojada de sus atavíos formales y de aquellos aspectos en los que la imaginación filosófica supera la credibilidad por ejemplo, la afirmación de que todo es pensamiento y extensión, la filosofía de la Ética de Spinoza le dice al lector que la felicidad consiste en comprender las causas de las cosas. Se podría argumentar que esta idea, tan familiar en filosofía, expresa más simplemente que cualquier otro concepto el tipo de fe que convierte a un hombre en filósofo; pero comprender las causas de las cosas es, como concluye Spinoza, «tan difícil como raro».